In der Yogaphilosophie wird von den 4 Lebenszielen eines jeden Menschen gesprochen. Die sogenannten „Purusharthas“ werden detailliert im Mahabharata, insbesondere in der Bhagavad Gita, beschrieben. Ihre Ursprünge finden sich jedoch im Rigveda, der ältesten und bedeutendsten Schrift des Hinduismus. Diese Lebensziele sind seit jeher ein zentraler Bestandteil der hinduistischen Lehren und Literatur und spielen auch in der Yogaphilosophie eine zentrale Rolle.
Wenn man die Übersetzung der einzelnen Wortbestandteile von „Purusharta“ nimmt (Purusha = Seele und Artha = Fähigkeit, Ziel, Erfüllung). Zusammengesetzt bedeutet „Purusharta“ also soviel wie „Zweck oder Erfüllung der Seele“.
Dharma: Dies bedeutet ethisches und moralisches Handeln sowie das Einhalten von Pflichten und Verantwortlichkeiten. Dharma ist die Grundlage für ein harmonisches und gerechtes Leben. Dharma bedeutet aber auch, die eigene Lebensaufgabe zu erkennen und zu verfolgen – das, was uns motiviert, jeden Tag aufzustehen und unsere Aufgaben zu erfüllen.
Artha: Dies steht für das Streben nach Wohlstand und materiellen Gütern, um ein stabiles und gesichertes Leben zu führen. Es geht darum, wirtschaftlichen Erfolg zu erzielen, ohne ethische Grundsätze zu vernachlässigen.
Kama: Dies bezieht sich auf das Streben nach sinnlichen Freuden und emotionaler Erfüllung. Dazu zählen zwischenmenschliche Beziehungen, Kunst, Musik und alle Formen von Genuss, die das Leben bereichern.
Moksha: Dies ist das höchste Lebensziel und bedeutet spirituelle Befreiung und Erleuchtung. Es ist das Bestreben, den Kreislauf von Geburt und Tod zu überwinden und Einssein mit dem Göttlichen zu erreichen.
In der Yogaphilosophie sind diese Purusharthas eng mit dem Lebensweg eines Praktizierenden verbunden. Yoga strebt danach, ein Gleichgewicht zwischen körperlichem, geistigem und spirituellem Wohlbefinden zu schaffen, was direkt mit den vier Lebenszielen übereinstimmt. Es kommt daher wie immer auf die Balance an. Dadurch kann Freiheit und auch ein Stück weit mehr Gelassenheit und Freude entstehen.
In einer meiner letzten Einheiten habe ich mich speziell dem Purusharta „Kama“ gewidmet. „Kama“ als sinnliche Befriedigung, Freude an Kunst und den schönen Dingen, Freundschaft, Güte…Alles, was auch immer das Leben schöner macht.
Und genau das ist es doch, was im Leben oft zu kurz kommt, weil wir so sehr in unseren Strukturen von To- Dos`s in unserem Alltag verhaftet sind und uns gerne an den Bedürfnissen im Außen orientieren- das, was wir scheinbar brauchen/ müssen.
Die Yogapraxis gibt uns die Möglichkeit Kama zu erfahren. Indem wir durch die einzelnen Asanas fließen, erschließen wir uns einen Raum, um nach innen zu gehen, in die eigene innwohnende Freude und Schönheit, die sowieso immer da ist. Wir werden ganz präsent mit uns. Genauso gut kann durch das fließende Bewegen auch der sogenannte „Flow“ entstehen, indem wir alles um uns herum vergessen und ganz in der Bewegung und unserem Tun aufgehen.
Ein bewusstes Genießen und sinnliche Erfahrungen können aber auch beim Essen, Trinken, anregenden Gesprächen entstehen. Im Museum beim Betrachten der Bilder.
Sally Kempton, eine kürzlich verstorbene amerikanische Yoga- und Meditationslehrerin hat einmal gesagt: „Das bewusste Streben nach Kama ist eine tiefe yogische Praxis. Kama bedeutet im Hier & Jetzt zu leben. Ob ein Stück Pizza oder eine herzöffnende Meditation. Freude kann viele Formen annehmen.“
Sie fügte allerdings noch einen wesentlichen Aspekt hinzu: „Als Yogini lernt man zu unterscheiden, welche Freuden göttlich sind und der Seele gut tun und welche ein leeres Gefühl hinterlassen und über die eigentlichen Themen hinwegtäuschen.“
Es geht eben bei Kama auch um die Balance- welche Erfahrungen bereiten mir wirklich Freude? Was tut meiner Seele wirklich gut? Und was ist vielleicht nur eine Ablenkung vom Wesentlichen? Ein schlichtes Konsumieren?
Und hier kommt wieder der Yogaweg ins Spiel. Immer wieder zu schauen- was brauche ich wirklich? Dies herauszufinden ermöglicht das beständige Dranbleiben an der eigenen Praxis, am Hinein- lauschen ins eigene Innen.
